Dialècticament
es tendeix a establir una relació de causa efecte entre la
colonització de finals del segle XIX i la immigració de masses que
sofreix Europa des de mitjans del segle XX. El paral·lelisme no és
del tot correcte, però sí que hi han símptomes i característiques
comuns a tots dos procesos, beneficiosos per al gran capital,
complementats per destruccions d’identitats i equilibris econòmics
arreu del planeta.
Sens
dubte tant la colonització com la immigració són fenòmens
perniciosos que obeeixen a una mateixa lògica mundialista i
justificació ideològica liberal-marxista.
I. Imperialisme
i capitalisme financer.
Al
1916 Vladimir Illich, Lenin, va publicar una obra considera clau en
l’evolució de l’anàlisi marxista del capitalisme. Eren els
temps en els que Lenin combinava la seva activitat de revolucionari
amb la de teòric, dins de la qual va destacar per sobre d’altres
líders com Trotszky o Stalin. El títol de l’obra a la qual ens
referim és revelador, “L’imperialisme, fase superior del
capitalisme”. La tesi central d’aquest llibre, errònia com a
tantes altres de les tesis d’aquesta escola de pensament,
consisteix en afirmar que el capitalisme lliurecanvista de mitjans el
segle XIX havia complert la seva fase lliurecanvista –el marxisme
va viure una veritable obsessió per les «fases»– i estava donant
pas a una nova fase –la superior– que es caracteritzaria per la
concentració del capital industrial i la de les elits
econòmiques en la direcció de l’Estat i l’ús d’aquestes per
part Estat com a agent econòmic que haurien de conquistar nous
espais –una vegada esgotat el mercat «nacional»– per
apropiar-se de les matèries primeres i exportar els seus productes
de forma monopolística (d’aquí la idea de finalització del
lliurecanvisme). Per a Lenin el capitalisme hauria estat capaç de
mutar del lliurecanvisme al proteccionisme i a l’economia
imperialista sense estar afectat en la seva essència.
Com
tota utopia absurda disfressada de mètode científic, les anàlisis
de Lenin van ser desmentits per la realitat, el socialisme marxista
el real i el no-real, van explotar al 1991. Avui l’esquerra a
abandonat els vells dogmes de l’anomenat «materialisme històric»
i ja no vol enrrecordar-se de Lenin, ni de les fases del capitalisme,
ni d’altres pesats fardells ara que s’ha reconvertit en
eco-pacifista i sentimental-mundialista.
No obstant, i per això hem tret de l’armari de l’oblit aquest treball de Lenin, l’autor sí va assenyalar una conjunció de fenòmens que, mutatis mutandis, podem posar en paral·lel amb el procés actual del capitalisme liberal.
1.1 Debat
sobre les causes d’Imperialisme. La valoració marxista del
colonialisme.
Les
teories sobre la naturalesa del fenòmen imperialista van sorgir
pràcticament al mateix temps que l’expansió colonial. A grans
trets hem de distingir dos tipus de teories: les eurocèntriques i
les perifèriques; per a les primeres l’explicació de l’expansió
estaria en les causes internes dels països europeus; per les segones
les pròpies dinàmiques dels països colonitzats van propiciar i van
afavorir aquest fenòmens. Segurament la combinació de tots dos
factors ens donaria una resposta més completa.
Les
teories eurocèntriques no són uniformes o d´unica direcció, en la
seva explicació podem determinar dos clases: les que subratllen les
necessitats econòmiques europees com motor del colonialisme i les
que assenyalen a factors polítics com el vector determinant.
Entre
les que donen una explicació economicista podem assenyalar les
del britànic d’adscripció radical-liberal, Hobson, qui ja al 1902
va assenyalar que el Regne Unit necessitava una expansió mundial que
li consolidés com a primera potència mundial productiva i
comercial, explicant l’Imperialisme com una simple activitat
financera en la que les despeses militars provocades per les guerres
d’expansió serien sempre menors als beneficis
industrials-comercials posteriors. Tanmateix va fer servir
aquesta argumentació per justificar la intervenció britànica
a Sud-àfrica, intervenció que va provocar el genocidi Boer. Molt
interessant en aquest fil explicatiu és l’aportació de
l’historiador marxista austríac, Hilferding, qui –seguint
l´estela de Lenin– en la seva obra “El capitalisme
financer” (1910) elabora una teoria segons la qual l’Imperialisme
és la resposta expansiva del capitalisme quan aquest es transforma
de capitalisme industrial a capitalisme financer, anomenant
capitalisme financer el moment en el que el capitalisme tendeix a
l’acumulació i concentració dels diners, en el mateix moment en
el qual s’estableix una sinergia entre el capitalisme industrial i
el capitalisme financer sota l’hegemonia del segon. Per Hilferding
l’etapa del capitalisme financer comença a finals del segle XIX,
la finança mitjançant l’ús del crèdit accelera els processos
oligàrquics de concentració empresarial destruint el teixit
del petit i mig empresari mitjançant el tancament del crèdit
(fenomen que es repeteix en l’actualitat); d’aquesta forma la
simbiosi del capitalisme financer i gran empresarial evita la
competencia. En un primer moment monopolitza el mercat interior
nacional, i en un segon moment adopta un to expansiu tornant-se cap a
l’exterior a la recerca de nous mercats per als seus productes, és
a dir donant lloc a l’imperialisme colonialista, que no seria més
que el resultat lògic de la pròpia dinàmica interna del
capitalisme en la seva fase financera.
Tornant
al llibre de Lenin, el teòric marxista que millor va estudiar aquest
fenomen, influint la seva tesi també en la crítica no-marxista del
fenomen colonialista. Com indica el títol de la seva obra, la tesi
que es defensa és la de que l’imperialisme és la fase històrica
superior del capitalisme, fase caracteritzada pel monopoli enfront de
la lliure concurrència anterior. Aquesta transició dels petits i
mitjans empresaris competint entre si mateixos a la de l´agrupació
en grans consorcis de caire monopolístic industrial-financier, que
es quedarien sense sortida econòmica tret que es produís una
ampliació dels mercats que excedissin l’estret marc nacional per
vendre els seus productes industrials i per col·locar el seus
excedents de capital financer acumulat, aquesta necessària expansió
monopolística va ser el colonialisme, al que Lenin anomena
imperialisme. Lenin explicava que l’expansió imperialista era
l’última sortida del capitalisme, i que una vegada esgotat aquest
recurs basat en l’expansió territorial i l’ampliació dels
mercats; el capitalisme –en ser el món finit i la capacitat de
trobar nous mercats limitada– entraria en la seva contradicció
final i acabaria per desaparèixer, el capitalisme tindria així
dintre d´ell mateix el germen de la seva irremediable
autodestrucció. Un altre “predicció de futur del «materialisme
històric» que la història va trigar poc temps a demostrar fal·laç.
Com
hem dit existeixen altres teories explicatives eurocèntriques que no
assenyalen factors econòmics com els explicatius de l’expansió
colonial sinó que fan referència a contextos ideològic-sociològics
(causes subjectives que diria un marxista). Tradicionalment s’ha
considerat a Schumpeter, un altre liberal radical, com la
referència màxima d’aquest corrent explicatiu. L´any 1919 aquest
autor va publicar la seva obra “Sociologia de l’Imperialisme”
en la que expossa que darrere del fenòmen imperialista existeix
l’impuls a-històric (és a dir permanent) d’expansió, que
conjugat al segle XIX amb un nacionalisme de masses donaria lloc a l´
impuls i justificació imperialista.
No
obstant això, en els anys 70 va sorgir una nova explicació dins de
l’escola marxista, en la que s’explica l’imperialisme atenent a
les dinàmiques de la perifèria, és a dir dels països colonitzats,
dinàmiques pròpies a tensions internes entre les capes socials
africanes, que serien l’explicació real de l’imperialisme, i que
per tant no respondria a motius intra-europees. Entre les tesis
perifèriques convé assenyalar l’obra de Robert i Galaher,
que trenca totalment amb la tendència unidireccional d’explicació
de l’imperialisme, i culpa del colonialisme, així com del nefast
procés de descolonització a les pseudo-elits africanes, que no van
voler o no van sapiguer organitzar els excedents de producció de tal
forma que es donessin condicions econòmiques estables als seus
països, i que al no ser capaços de donar aquest salt qualitatiu,
van obrir les portes als europeus perquè ho fessin per ells. Afegir
que en aquesta obertura als europeus de les elits socials africanes,
aquestes van pensar en el seu enriquiment personal i no en la
prosperitat dels seus respectius pobles. Situació que es repeteix
avui dia “ad nauseam”.
En
síntesi és innegable que l’imperialisme és el resultat d’una
interacció entre dues variables, una europea i una perifèrica.
1.2 El
colonialisme: una idea de l´esquerra.
Contràriament
al que pugui semblar i en disfunció amb el missatge adoptat per
l’esquerra a partir dels anys 60, el colonialisme va ser una idea
que va néixer en la seva esfera ideològica i que sempre va ser
valorat com «progressista» en la seva anàlisi lineal i teleológic
de la història.
Karl
Marx va ser un dels apologetes de la colonització britànica de
l’Índia. En opinió seva, la colonització britànica supossaria
el desmantellament de la manera de producció medieval de l’economia
autòctona i la substitució per la manera de producció capitalista,
això suposaria «cremar una etapa» cap el model comunista,
que –pel de Trèveris– era la següent fase necessària al model
capitalista per la senzilla lògica de les seves contradiccions
internes.
No
només en l’àmbit estrictament marxista es va fer aquesta
valoració positiva del colonialisme. L’escriptor francès Bertran
Lugan, sens dubte el més gran especialista actual d’Àfrica i el
colonialisme –autor sobre el que necessàriament haurem de tornar
en posteriors articles– publica un interessant article en la
revista NRH titulat, «un idée de gauche realisée par la droite» a
on posa de relleu com el procés de colonització d’Àfrica va ser
ideat des d’una esquerra iluminista i progressista que veia en
aquesta expansió geogràfica l’expansió dels principis
universalistes de la revolució francesa pel continent negre. La
frase del primer ministre francès socialista, Leon Blum, és molt
significativa en aquest sentit «(proclamo)… el dret i el deure les
races superiors de política socialista jueu-francès d’atreure
(cap al progrés) a les que no han arribat encara a un mateix nivell
cultural». Un bona mostra d’integracionisme mundialista avant
la lettre.
II La
immigració entre la postguerra i la descolonització.
El
procés de descolonització marca una nova fase en la història.
Àfrica va quedar sumida en el caos més absolut, el supossat
«alliberament» va consistir en realitat, en la instauració de
règims tirànics i despòtics en tots els països, aviat arriben les
conseqüències: misèria, fam i una natalitat desbordant. D’altra
banda a l’Europa occidental, la fi de la *SGM i la conseqüent
reconstrucció, porta una nova fase d’expansió del capitalisme que
veu com les seves taxes de benefici i la seva capacitat expansiva es
disparen, per això al territori on en aquests moments els beneficis
són majors –Europa occidental– es necessita un increment
constant de la mà d’obra per no malgastar les condicions
objectives de creixement econòmic.
La
conjunció d’aquests dos processos conflueix en l’inici del
procés migratori desde el Tercer Món a Europa. Com abans havíem
assenyalat per a l’imperialisme, també en aquest cas la immigració
és el resultat d’una interacció entre dues variables una europea
i una altra perifèrica-tercermundista.
La
immigració es nodreix de la mateixa concepció ideològica que el
colonialisme, de la qual no és sinó una projecció. L’augment de
la quota de benefici del capital en un món convertit en mercat únic,
i en el que les identitats, els costums i els pobles no són més que
interferències conjunturals que han de ser suprimides, anul·lades o
–en el pitjor dels casos– reduïdes a anècdotes folklòriques.
D’aquesta
manera la immigració no és més que una de les conseqüències
derivades d’un procés més ampli anomenat mundialització en
francès i globalització en anglès l’objectiu final del qual es
difumina amb el de l’imperialisme del segle XIX. En tots dos
processos el beneficiari és la classe financera-capitalista i el
perjudicat principal és la comunitat popular treballadora.
2.1 El
liberalisme com a principi ideològic de la immigració. La fal·làcia
de la integració.
En
les últimes dècades el fenomen migratori s’ha convertit en un
problema crucial del debat polític en l’Europa occidental. Davant
aquesta circumstància assistim a un espectacle còmic, un parany per
insensats, que –lamentablement– està resultant ser de certa
efectivitat. I és que desde el liberalisme, i sense canviar els seus
pressupostos ideològics, es pretén donar «solucions» al problema
migratori, solucions que participen del mateix principi universalista
i per tant no ho són tals. Les exposem a continuació perquè, desde
el moviment identitari s’evitin aquest tipus d’errors ideològic
i s’assenyali al liberalisme i a qualsevol dels seus postulats
polítics com auténticamente contraris a les nostres posicions.
El
comunitarisme: consisteix en la idea que els immigrants, en funció
de la seva comunitat d’origen, segueixin mantenint les seves
pròpies especificitats culturals i religioses en terra europea,
alhora que –des de la seva especificitat– participen en, i
dintre, l’Estat com «ciutadans». És a dir la ciutadania
s’entendria com la senzilla obtenció d’un DNI, els immigrants no
haurien de «integrar-se» sinó mantenir la seva personalitat sempre
que respectessin els «principis bàsics i el bon funcionament de
l’Estat liberal-democràtic».
En
realitat aquesta és la idea del melting-pot que ha creat als Estats
Units d’Amèrica. Es basa en la «tolerància a l’altre». És
sinònim d’un altre terme, el de «multiculturalitat». Quan
determinats polítics del sistema com Angela Merkel o Tony Blair
diuen que «la multiculturalitat ha fracassat» es refereixen
precisament a això. Òbviament la multiculturalitat ha fracassat,
però el pitjor és que Merkel o Blair, en constatar aquest fracàs
evident, proposen l’altra «solució» liberal, igual o més
catastròfica que l’anterior.
La
integració: que també podríem cridar “asimilacionisme”.
Consisteix en aconseguir el mateix fi però amb mètodes diferents.
Així als immigrants no se’ls respectaria el manteniment de les
seves especificitats en sòl europeu, sinó que tindrien
«obligatòriament» que adaptar-se i assumir els nostres costums, la
qual cosa els convertiria en «europeus perfectament integrats».
Comunitarisme
i asimilacionisme són les dues cares del mateix error ideològic.
III
La solució identitària.
Des
de la nostra postura identitària hem de contestar tant als fenòmens
de colonització com a l’amenaça demogràfica que representa la
immigració, però sempre fent-ho des de la solidesa dels nostres
paràmetres ideològics i el rigor d’un pensament anticosmopolita,
que valora l’existència dels pobles, que s’oposa radicalment a
la idea del mercat-món i que no creu ni en assimilacions ni en
conversions sinó en la personalitat col·lectiva basada en
l’herència i en la història.
Enfront
del colonialisme, els identitaris proposem la idea dels grans espais
econòmics autosuficients. Aquests espais vénen definits per la
comunitat de civilització, d’història i de consanguinitat.
Enfront
de la integració o asimilació, proposem la idea d’Estat com a
instrument de la comunitat popular i d’expressió d’una societat
monoètnica. Aquest va ser el sentit de la democràcia grega, que no
entenia d’una altra manera la polis, el sentit del Senat romà i de
les assemblees de guerrers germàniques. El principi inalienable que
defensem avui perquè la civilització europea pugui sobreviure a les
amenaces i avatars que li planteja aquest inquietant segle XXI.
Enric
Ravello
* *
* *
LA
INMIGRACIÓN, FASE SUPERIOR DEL LIBERALISMO.
Dialécticamente
se tiende a establecer una relación de causa efecto entre la
colonización de finales del siglo XIX y la inmigración de masas que
sufre Europa desde mediados del XX. El paralelismo no es del todo
correcto, pero
sí hay síntomas y características comunes a ambos procesos
beneficiosos para el gran capital, complementados por destrucciones
de identidades y equilibrios económicos a
lo largo y ancho del planeta.
Sin
duda tanto la Colonización como la inmigración son
perniciosos fenómenos
que obedecen a una misma lógica mundialista y tiene la misma
justificación ideológica liberal-marxista.
I
Imperialismo y capitalismo financiero.
En
1916 Vladimir Illich, Lenin, publicó una obra considera clave en la
evolución del análisis marxista del capitalismo. Eran los tiempos
en los que Lenin combinaba su actividad de revolucionario con la de
teórico, dentro de la que destacó por encima de otros líderes como
Trotszky o Stalin. El título de la obra a la que nos referimos es
revelador, El imperialismo, fase superior del capitalismo. La
tesis central de este libro, errónea como tantas otras de las tesis
de esa escuela de pensamiento, consiste
en afirmar que el capitalismo librecambista de mediados del siglo XIX
había cumplido su fase librecambista –el marxismo vivió una
verdadera obsesión por las «fases»– y
estaba dando paso a una nueva fase –la superior– que se
caracterizaría por la concentración del capital industrial y la de
las elites económicas en la dirección del Estado y el uso de éstas
por parte Estado como agente económico que debería conquistar
nuevos espacios –una vez agotado el mercado «nacional»–
para apropiarse de las materias primas y exportar sus productos de
forma monopolísticas (de ahí la idea de fin del librecambismo).
Para Lenin el capitalismo habría sido capaz de mutar del librecambio
al proteccionismo y a la economía imperialista sin ser afectado en
su esencia.
Como
toda la encorsetada utopía absurda disfrazada de método científico,
los análisis de Lenin fueron desmentidos por la realidad, el
socialismo marxista el real y el no-real, saltaron por los aires en
1991. Hoy la izquierda ha desterrado los viejos dogmas del llamado
«materialismo histórico» y ya no quiere acordarse de Lenin, ni de
las fases del capitalismo, ni de demás pesados fardos ahora que se
ha reconvertido en eco-pacifista y sentimental-mundialista.
Sin
embargo, y por eso hemos sacado del armario del olvido este trabajo
de Lenin, el autor ruso sí señaló una conjunción de fenómenos
que, mutatis mutandis, podemos poner en paralelo con el proceso
actual del capitalismo liberal.
1.1
Debate sobre las causas de Imperialismo. La valoración marxista del
colonialismo.
Las
teorías sobre la naturaleza del fenómeno imperialista surgieron
prácticamente al mismo tiempo que la expansión colonial. A grandes
rasgos debemos distinguir dos tipos de teorías: las eurocéntricas y
las periféricas; para
las primeras la explicación de la expansión estaría en las causas
internas de los países europeos; para los segundos las propias
dinámicas de los países colonizados propiciaron y favorecieron este
fenómenos. Seguramente la combinación de ambos factores nos daría
las respuestas más completas.
Las
teorías eurocéntricas no son uniformes ni unidireccionales en su
explicación, podemos determinar dos tipos: las que subrayan las
necesidades económicas europeas como motor del colonialismo y las
que señalan a factores políticos como el vector determinante.
Entre
los que dan la explicación economicista podemos señalar al
británico de adscripción radical-liberal, Hobson, quien ya en 1902
señala que Reino Unido necesita una expansión mundial que le
consolidara como primera potencia mundial productiva y comercial,
explicando el Imperialismo como una simple actividad financiera en la
que los gastos militares provocados por las guerras de expansión
serían siempre menores a los beneficios industriales-comerciales
posteriores, usó
esta argumentación para justificar la intervención británica en
Sudáfrica, intervención que provocó el genocidio bóer. Muy
interesante en este hilo explicativo es la aportación del
historiador marxista austriaco, Hilferding, para quien –siguiendo
la línea de Lenin– quien en su obra El capitalismo financiero
(1910) elabora una teoría según la cual el Imperialismo es la
respuesta expansiva del
capitalismo cuando éste se transforma de capitalismo industrial a
capitalismo financiero, llamando capitalismo financiero al momento en
el que el capitalismo tiende a la acumulación y concentración del
dinero, en el mismo momento en el que se estable una sinergia entre
el capitalismo industrial y el capitalismo financiero bajo
la hegemonía de este segundo. Para Hilferding la
etapa del capitalismo financiero comienza a finales del siglo XIX, la
finanza mediante el uso del crédito acelera los procesos
oligárquicos de concentración empresarial, destruyendo al
tejido del pequeño y mediano empresario mediante el cierre del
crédito (fenómeno que se repite en la actualidad); de
esta forma la simbiosis del capitalismo financiero y alto empresarial
evita la competencia, en un primer momento monopoliza el mercando
interior nacional, y en un segundo momento adopta un tono expansivo
volviéndose hacia el exterior en busca de nuevos mercados para sus
productos, es
decir dando lugar al imperialismo colonialista, que no sería más
que el resultado lógico de la propia dinámica interna del
capitalismo en su fase financiera.
Volviendo
al libro de Lenin, que fue el teórico marxista que mejor estudió
este fenómeno, influyendo su tesis también en la crítica
no-marxista del fenómeno colonialista. Como indica el título de su
obra, la tesis que se defiende es la de que el imperialismo es la
fase histórica superior del capitalismo, fase caracterizada por el
monopolio frente a la libre concurrencia anterior. Esta transición
de los pequeños y medianos empresarios compitiendo entre sí a la de
agrupación en grandes consorcios monopolístico
industrial-financiaros, que se quedarían sin salida económica a no
ser que se produjera una ampliación de los mercados que excedieran
el estrecho marco nacional para vender sus productos industriales y
para colocar su excedente de capital financiero acumulado, esa
necesaria expansión monopolística fue el colonialismo, al que Lenin
llama imperialismo. Lenin explicaba que la expansión imperialista
era la última salida del capitalismo, y que una vez agotado este
recurso basado en la expansión territorial y la ampliación de los
mercados; el
capitalismo –al ser el mundo finito y la capacidad de encontrar
nuevos mercados limitada– entraría en su contradicción final y
terminaría por desaparecer, el capitalismo tendría así dentro de
sí mismo el germen de su irremediable autodestrucción. Otro
futurible del «materialismo histórico» que la historia tardó poco
tiempo en demostrar falaz y falsario e irrisorio.
Como
hemos dicho existen otras teorías explicativas eurocéntricas que no
señalan a factores económicos como los explicativos de la expansión
colonial sino que hace referencia a contextos ideológico-sociológicos
(causas subjetivas que diría un marxista). Tradicionalmente se ha
considerado a Schumpeter, otro liberal radical, como la referencia
máxima de esta corriente explicativa. Este autor publicó en 1919 su
obra Sociología del Imperialismo para quien detrás del fenómeno
imperialista existe el impulso a-histórico (es decir permanente) de
expansión, que conjugado en el siglo XIX con un nacionalismo de
masas daría lugar a la justificación e impulso imperialista.
Sin
embargo, en los años 70 surgió una nueva explicación dentro de la
escuela marxista, en
la que se explica el imperialismo atendiendo a las dinámicas de la
periferia, es decir de los países colonizados, dinámicas
propias a tensiones internas entre las capas sociales africanas, que
serían la explicación real del imperialismo, y que por lo tanto no
respondería a cusas intrínsecas europeas. Entre
las tesis periféricas conviene señalar la obra de Robert y Galaher,
que rompe totalmente con la tendencia unidireccional de explicación
del imperialismo, y culpa del colonialismo, así como del nefasto
proceso de descolonización a las pseudo- élites africanas, que no
quisieron o no fueron capaces de organizar los excedentes de
producción de tal forma que se crearan condiciones económicas
estables en sus países, y que al no ser capaces de dar ese salto
cualitativo, abrieron las puertas a los europeas para que lo hicieran
por ellos. Añadir
que en esta apertura a los europeos de las elites sociales africanas
pensaron en su enriquecimiento personal y no en la prosperidad de sus
respectivos pueblos. Algo que se repite hoy en día ad nauseam.
En
síntesis es innegable que el imperialismo es el resultado de una
interacción entre dos variables una europea y otra periférica.
1.2
El colonialismo: una idea de izquierdas.
Contrariamente
a lo que
pueda parecer y en disfunción con el mensaje adoptado por la
izquierda a partir de los años 60, el colonialismo fue una idea que
nació en su esfera ideológica y que siempre fue valorado
como «progresista» en
su análisis lineal y teleológico de la historia.
Karl
Marx fue uno de los apologetas de la colonización británica
de la India. En su opinión, la colonización británica supondría
el desmantelamiento del modo de producción medieval de la economía
autóctona y lo sustituiría por el modo de producción capitalista,
lo que supondría «quemar
una etapa» hacía
el modelo comunista, que –para el de Tréveris– era la siguiente
fase necesaria al modelo capitalista por
la «simple» lógica
de sus contradicciones internas.
No
sólo en el ámbito estrictamente marxista se hizo esta valoración
positiva del colonialismo. El escritor francés Bertran Lugan, sin
duda el mayor especialista actual de África y el colonialismo –autor
sobre el que necesariamente tendremos que volver en posteriores
artículos– publica
un interesante artículo en la revista NRH[1] titulado,«Une
idée de gauche réalisée par la droite» en
el que pone de relieve como el proceso de colonización de África
fue ideado desde una izquierda progresista e iluminista, que veía en
esta expansión geográfica la expansión de los principios
universalistas de la Revolución francesa por el Continente negro. La
frase del primer ministro francés socialista, Leon Blum es
paradigmática en este sentido «(proclamo)… el derecho y el deber
de las razas superiores de política socialista judío-francés de
atraer (hacia el progreso) a las que no han llegado todavía a un
mismo nivel cultural». Un buena muestra de integracionismo
mundialista avant la lettre.
II
La inmigración entre la postguerra y la descolonización.
El
proceso de Descolonización marca una nueva fase en la historia.
África quedó sumida en el caos más absoluto, la
supuesta «liberación» consistió
en realidad, en la instauración de regímenes tiránicos y
despóticos en todos los países, pronto llegan las consecuencias:
miseria, hambre y una natalidad desbordante. Por otro lado en la
Europa occidental, el fin de la SGM y la consiguiente reconstrucción,
trae una nueva fase de expansión del capitalismo que ve cómo sus
tasas de beneficio y su capacidad expansiva se disparan, para ello en
el territorio donde en estos momentos los beneficios son mayores
–Europa occidental– se necesita un incremento constante de la
mano de obra para no desperdiciar las condiciones objetivas de
crecimiento económico.
La
conjunción de estos dos procesos confluye en el inicio del proceso
migratorio desde el Tercer Mundo a Europa. Como antes habíamos
señalado para el imperialismo, también en este caso la inmigración
es el resultado de una interacción entre dos variables una europea y
otra periférica-tercermundista.
La
inmigración se nutre de la misma concepción ideológica
que el colonialismo, de la que no es sino una proyección. El
aumento de la cuota de beneficio del capital en un mundo convertido
en mercado único, en el que las identidades, las costumbres y los
pueblos no son más que interferencias coyunturales que deben ser
suprimidas, anuladas o –en el peor de los casos– reducidas a
anécdotas folclóricas.
De
este modo la inmigración no es más que una de las consecuencias
derivadas de un proceso más amplio llamado mundialización en
francés y globalización en inglés cuyo objetivo final se confunde
con el del imperialismo del siglo XIX. En ambos
procesos el beneficiario es la clase financiero-capitalista y el
perjudicado principal es la comunidad popular trabajadora.
1.1
El liberalismo como principio ideológico de la inmigración. La
falacia de la integración.
En
las últimas décadas el fenómeno migratorio se ha convertido en un
problema crucial del debate político en la Europa occidental. Ante
esta circunstancia asistimos a un espectáculo cómico, una trampa
para incautos, que –lamentablemente– está resultando ser de
cierta efectividad. Y es que desde el liberalismo, y sin cambiar sus
presupuestos ideológicos, se pretende dar «soluciones» al
problema migratorio, soluciones que participan del mismo principio
universalista y por lo tanto no lo son tales. Las exponemos a
continuación para que, desde el movimiento identitario se eviten
este tipo de errores ideológico y se señale al liberalismo y a
cualquiera de sus postulados políticos como antitéticos a nuestras
posiciones.
El
comunitarismo: consiste en la idea de que los inmigrantes, en función
de su comunidad de origen, sigan manteniendo sus
propias especificidades culturales y religiosas en suelo europeo, a
la vez que –desde su especificidad– participan del y en el Estado
en tanto que «ciudadanos».
Es decir la ciudadanía se entendería como la simple obtención de
un DNI, los inmigrantes no tendrían que «integrarse» sino
mantener su personalidad siempre que se participara de
los «principios
básicos y el buen funcionamiento del Estado liberal-democrático».
En
realidad ésta es la idea del melting-pot que ha creado a los Estados
Unidos de América. Se
basa en la «tolerancia al otro». Es
sinónimo de otro término, el de«multiculturalidad». Cuando
determinados políticos del sistema como Angela Merkel o Tony Blair
dicen que «la
multiculturalidad ha fracasado» se
refieren precisamente a esto. Obviamente la multiculturaldiad ha
fracasado, pero lo peor es que Merkel o Blair, al constatar este
fracaso evidente, proponen la otra «solución» liberal,
igual o más catastrófica que la anterior
La
integración: que también podríamos llamar “asimilacionismo”. Que
consiste en lograr el mismo fin pero por métodos diferentes. Así
a los
inmigrantes no se les respetaría el mantenimiento de sus
especificidades en suelo europeo, sino que tendrían
«obligatoriamente» que adaptarse y asumir nuestras
costumbres, lo que les convertiría en «europeos perfectamente
integrados».
Comunitarismo
y asimilacionismo son las dos caras del mismo error ideológico.
III
La solución identitaria.
Desde
nuestra postura identitaria tenemos que contestar tanto a los
fenómenos de colonización como a la amenaza demográfica que
representa la inmigración, pero siempre haciéndolo desde la solidez
de nuestros parámetros ideológicos y el rigor de un pensamiento
anticosmopolita, que valora la existencia de los pueblos, que se
opone radicalmente a la idea del mercado-mundo y que no cree ni en
asimilaciones ni en conversiones sino en la personalidad colectiva
basada en la herencia y en la historia.
Frente
al colonialismo, los identitarios proponemos la idea de los grandes
espacios económicos autosuficientes. Esos espacios vienen definidos
por la comunidad de civilización, de historia y de consanguineidad.
Frente
a la integración y asimilacionismo, proponemos la idea de Estado
como instrumento de la comunidad popular y de expresión de una
sociedad monoétnica. Ése fue el sentido de la democracia
griega, que no entendía de otro modo a la polis, el sentido del
Senado romano y de las
asambleas de guerreros germánicas. El
principio inalienable que defendemos hoy para que la civilización
europea pueda sobrevivir a las amenazas y avatares que le plantea
este inquietante siglo XXI.
Enric
Ravello.
0 commentaires