dimarts, 3 d’abril de 2012

IMMIGRACIÓ, FASE SUPERIOR DEL LIBERALISME.

Dialècticament es tendeix a establir una relació de causa efecte entre la colonització de finals del segle XIX i la immigració de masses que sofreix Europa des de mitjans del segle XX. El paral·lelisme no és del tot correcte, però sí que hi han símptomes i característiques comuns a tots dos procesos, beneficiosos per al gran capital, complementats per destruccions d’identitats i equilibris econòmics arreu  del planeta.
Sens dubte tant la colonització com la immigració són fenòmens perniciosos que obeeixen a una mateixa lògica mundialista i justificació ideològica liberal-marxista.
I.  Imperialisme i capitalisme financer.
Al 1916 Vladimir Illich, Lenin, va publicar una obra considera clau en l’evolució de l’anàlisi marxista del capitalisme. Eren els temps en els que Lenin combinava la seva activitat de revolucionari amb la de teòric, dins de la qual va destacar per sobre d’altres líders com Trotszky o Stalin. El títol de l’obra a la qual ens referim és revelador, “L’imperialisme, fase superior del capitalisme”. La tesi central d’aquest llibre, errònia com a tantes altres de les tesis d’aquesta escola de pensament, consisteix en afirmar que el capitalisme lliurecanvista de mitjans el segle XIX havia complert la seva fase lliurecanvista –el marxisme va viure una veritable obsessió per les «fases»– i estava donant pas a una nova fase –la superior– que es caracteritzaria per la concentració del capital industrial i la de les  elits econòmiques en la direcció de l’Estat i l’ús d’aquestes per part Estat com a agent econòmic que haurien de conquistar nous espais –una vegada esgotat el mercat «nacional»– per apropiar-se de les matèries primeres i exportar els seus productes de forma monopolística (d’aquí la idea de finalització del lliurecanvisme). Per a Lenin el capitalisme hauria estat capaç de mutar del lliurecanvisme al proteccionisme i a l’economia imperialista sense estar afectat en la seva essència.
Com tota utopia absurda disfressada de mètode científic, les anàlisis de Lenin van ser desmentits per la realitat, el socialisme marxista el real i el no-real, van explotar al 1991. Avui l’esquerra a abandonat els vells dogmes de l’anomenat «materialisme històric» i ja no vol enrrecordar-se de Lenin, ni de les fases del capitalisme, ni d’altres pesats fardells ara que s’ha reconvertit en eco-pacifista i sentimental-mundialista.

No obstant, i per això hem tret de l’armari de l’oblit aquest treball de Lenin, l’autor sí va assenyalar una conjunció de fenòmens que, mutatis mutandis, podem posar en paral·lel amb el procés actual del capitalisme liberal.
1.1 Debat sobre les causes d’Imperialisme. La valoració marxista del colonialisme.
Les teories sobre la naturalesa del fenòmen imperialista van sorgir pràcticament al mateix temps que l’expansió colonial. A grans trets hem de distingir dos tipus de teories: les eurocèntriques i les perifèriques; per a les primeres l’explicació de l’expansió estaria en les causes internes dels països europeus; per les segones les pròpies dinàmiques dels països colonitzats van propiciar i van afavorir aquest fenòmens. Segurament la combinació de tots dos factors ens donaria una resposta més completa.
Les teories eurocèntriques no són uniformes o d´unica direcció, en la seva explicació podem determinar dos clases: les que subratllen les necessitats econòmiques europees com motor del colonialisme i les que assenyalen a factors polítics com el vector determinant.
Entre les que donen una explicació  economicista podem assenyalar les del britànic d’adscripció radical-liberal, Hobson, qui ja al 1902 va assenyalar que el Regne Unit necessitava una expansió mundial que li consolidés com a primera potència mundial productiva i comercial, explicant l’Imperialisme com una simple activitat financera en la que les despeses militars provocades per les guerres d’expansió serien sempre menors als beneficis industrials-comercials posteriors. Tanmateix  va fer servir  aquesta argumentació per justificar la intervenció britànica a Sud-àfrica, intervenció que va provocar el genocidi Boer. Molt interessant en aquest fil explicatiu és l’aportació de l’historiador marxista austríac, Hilferding, qui –seguint l´estela de Lenin–  en la seva obra “El capitalisme financer” (1910) elabora una teoria segons la qual l’Imperialisme és la resposta expansiva del capitalisme quan aquest es transforma de capitalisme industrial a capitalisme financer, anomenant capitalisme financer el moment en el que el capitalisme tendeix a l’acumulació i concentració dels diners, en el mateix moment en el qual s’estableix una sinergia entre el capitalisme industrial i el capitalisme financer sota l’hegemonia del segon. Per Hilferding l’etapa del capitalisme financer comença a finals del segle XIX, la finança mitjançant l’ús del crèdit accelera els processos oligàrquics de concentració empresarial  destruint el teixit del petit i mig empresari mitjançant el tancament del crèdit (fenomen que es repeteix en l’actualitat); d’aquesta forma la simbiosi del capitalisme financer i gran empresarial evita la competencia. En un primer moment monopolitza el mercat interior nacional, i en un segon moment adopta un to expansiu tornant-se cap a l’exterior a la recerca de nous mercats per als seus productes, és a dir donant lloc a l’imperialisme colonialista, que no seria més que el resultat lògic de la pròpia dinàmica interna del capitalisme en la seva fase financera.
Tornant al llibre de Lenin, el teòric marxista que millor va estudiar aquest fenomen, influint la seva tesi també en la crítica no-marxista del fenomen colonialista. Com indica el títol de la seva obra, la tesi que es defensa és la de que l’imperialisme és la fase històrica superior del capitalisme, fase caracteritzada pel monopoli enfront de la lliure concurrència anterior. Aquesta transició dels petits i mitjans empresaris competint entre si mateixos a la de l´agrupació en grans consorcis de caire monopolístic industrial-financier, que es quedarien sense sortida econòmica tret que es produís una ampliació dels mercats que excedissin l’estret marc nacional per vendre els seus productes industrials i per col·locar el seus excedents de capital financer acumulat, aquesta necessària expansió monopolística va ser el colonialisme, al que Lenin anomena imperialisme. Lenin explicava que l’expansió imperialista era l’última sortida del capitalisme, i que una vegada esgotat aquest recurs basat en l’expansió territorial i l’ampliació dels mercats; el capitalisme –en ser el món finit i la capacitat de trobar nous mercats limitada– entraria en la seva contradicció final i acabaria per desaparèixer, el capitalisme tindria així dintre d´ell  mateix el germen de la seva irremediable autodestrucció. Un altre “predicció de futur del «materialisme històric» que la història va trigar poc temps a demostrar fal·laç.

Com hem dit existeixen altres teories explicatives eurocèntriques que no assenyalen factors econòmics com els explicatius de l’expansió colonial sinó que fan referència a contextos ideològic-sociològics (causes subjectives que diria un marxista). Tradicionalment s’ha considerat a Schumpeter, un altre liberal radical,  com la referència màxima d’aquest corrent explicatiu. L´any 1919 aquest autor va publicar  la seva obra “Sociologia de l’Imperialisme” en la que expossa que darrere del fenòmen imperialista existeix l’impuls a-històric (és a dir permanent) d’expansió, que conjugat al segle XIX amb un nacionalisme de masses donaria lloc a l´ impuls i justificació imperialista.
No obstant això, en els anys 70 va sorgir una nova explicació dins de l’escola marxista, en la que s’explica l’imperialisme atenent a les dinàmiques de la perifèria, és a dir dels països colonitzats, dinàmiques pròpies a tensions internes entre les capes socials africanes, que serien l’explicació real de l’imperialisme, i que per tant no respondria a motius intra-europees. Entre les tesis perifèriques convé assenyalar l’obra de Robert i  Galaher, que trenca totalment amb la tendència unidireccional d’explicació de l’imperialisme, i culpa del colonialisme, així com del nefast procés de descolonització a les pseudo-elits africanes, que no van voler o no van sapiguer organitzar els excedents de producció de tal forma que es donessin condicions econòmiques estables als seus països, i que al no ser capaços de donar aquest salt qualitatiu, van obrir les portes als europeus perquè ho fessin per ells. Afegir que en aquesta obertura als europeus de les elits socials africanes, aquestes van pensar en el seu enriquiment personal i no en la prosperitat dels seus respectius pobles. Situació que es repeteix avui dia “ad nauseam”.
En síntesi és innegable que l’imperialisme és el resultat d’una interacció entre dues variables, una europea i una perifèrica.
1.2 El colonialisme: una idea de l´esquerra.
Contràriament al que pugui semblar i en disfunció amb el missatge adoptat per l’esquerra a partir dels anys 60, el colonialisme va ser una idea que va néixer en la seva esfera ideològica i que sempre va ser valorat com «progressista» en la seva anàlisi lineal i teleológic de la història.
Karl Marx va ser un dels apologetes de la colonització britànica de l’Índia. En opinió seva, la colonització britànica supossaria el desmantellament de la manera de producció medieval de l’economia autòctona i la substitució per la manera de producció capitalista, això  suposaria «cremar una etapa» cap el model comunista, que –pel de Trèveris– era la següent fase necessària al model capitalista per la senzilla lògica de les seves contradiccions internes.
No només en l’àmbit estrictament marxista es va fer aquesta valoració positiva del colonialisme. L’escriptor francès Bertran Lugan, sens dubte el més gran especialista actual d’Àfrica i el colonialisme –autor sobre el que necessàriament haurem de tornar en posteriors articles– publica un interessant article en la revista NRH titulat, «un idée de gauche realisée par la droite» a on posa de relleu com el procés de colonització d’Àfrica va ser ideat des d’una esquerra iluminista i progressista que veia en aquesta expansió geogràfica l’expansió dels principis universalistes de la revolució francesa pel continent negre. La frase del primer ministre francès socialista, Leon Blum, és molt significativa en aquest sentit «(proclamo)… el dret i el deure les races superiors de política socialista jueu-francès d’atreure (cap al progrés) a les que no han arribat encara a un mateix nivell cultural». Un bona mostra d’integracionisme mundialista avant la lettre.
II La immigració entre la  postguerra i la descolonització.
El procés de descolonització marca una nova fase en la història. Àfrica va quedar sumida en el caos més absolut, el supossat «alliberament» va consistir en realitat, en la instauració de règims tirànics i despòtics en tots els països, aviat arriben les conseqüències: misèria, fam i una natalitat desbordant. D’altra banda a l’Europa occidental, la fi de la *SGM i la conseqüent reconstrucció, porta una nova fase d’expansió del capitalisme que veu com les seves taxes de benefici i la seva capacitat expansiva es disparen, per això al territori on en aquests moments els beneficis són majors –Europa occidental– es necessita un increment constant de la mà d’obra per no malgastar les condicions objectives de creixement econòmic.
La conjunció d’aquests dos processos conflueix en l’inici del procés migratori desde el Tercer Món a Europa. Com abans havíem assenyalat per a l’imperialisme, també en aquest cas la immigració és el resultat d’una interacció entre dues variables una europea i una altra perifèrica-tercermundista.
La immigració es nodreix de la mateixa concepció ideològica que el colonialisme, de la qual no és sinó una projecció. L’augment de la quota de benefici del capital en un món convertit en mercat únic, i en el que les identitats, els costums i els pobles no són més que interferències conjunturals que han de ser suprimides, anul·lades o –en el pitjor dels casos– reduïdes a anècdotes folklòriques.
D’aquesta manera la immigració no és més que una de les conseqüències derivades d’un procés més ampli anomenat mundialització en francès i globalització en anglès l’objectiu final del qual es difumina amb el de l’imperialisme del segle XIX. En tots dos processos el beneficiari és la classe financera-capitalista i el perjudicat principal és la comunitat popular treballadora.
2.1 El liberalisme com a principi ideològic de la immigració. La fal·làcia de la integració.
En les últimes dècades el fenomen migratori s’ha convertit en un problema crucial del debat polític en l’Europa occidental. Davant aquesta circumstància assistim a un espectacle còmic, un parany per insensats, que –lamentablement– està resultant ser de certa efectivitat. I és que desde el liberalisme, i sense canviar els seus pressupostos ideològics, es pretén donar «solucions» al problema migratori, solucions que participen del mateix principi universalista i per tant no ho són tals. Les exposem a continuació perquè, desde el moviment identitari s’evitin aquest tipus d’errors ideològic i s’assenyali al liberalisme i a qualsevol dels seus postulats polítics com auténticamente contraris a les nostres posicions.
El comunitarisme: consisteix en la idea que els immigrants, en funció de la seva comunitat d’origen, segueixin mantenint les seves pròpies especificitats culturals i religioses en terra europea, alhora que –des de la seva especificitat– participen en, i dintre, l’Estat com «ciutadans». És a dir la ciutadania s’entendria com la senzilla obtenció d’un DNI, els immigrants no haurien de «integrar-se» sinó mantenir la seva personalitat sempre que respectessin els «principis bàsics i el bon funcionament de l’Estat liberal-democràtic».
En realitat aquesta és la idea del melting-pot que ha creat als Estats Units d’Amèrica. Es basa en la «tolerància a l’altre». És sinònim d’un altre terme, el de «multiculturalitat». Quan determinats polítics del sistema com Angela Merkel o Tony Blair diuen que «la multiculturalitat ha fracassat» es refereixen precisament a això. Òbviament la multiculturalitat ha fracassat, però el pitjor és que Merkel o Blair, en constatar aquest fracàs evident, proposen l’altra «solució» liberal, igual o més catastròfica que l’anterior.
La integració: que també podríem cridar “asimilacionisme”. Consisteix en aconseguir el mateix fi però amb mètodes diferents. Així als immigrants no se’ls respectaria el manteniment de les seves especificitats en sòl europeu, sinó que tindrien «obligatòriament» que adaptar-se i assumir els nostres costums, la qual cosa els convertiria en «europeus perfectament integrats».
Comunitarisme i asimilacionisme són les dues cares del mateix error ideològic.
III La solució identitària.
Des de la nostra postura identitària hem de contestar tant als fenòmens de colonització com a l’amenaça demogràfica que representa la immigració, però sempre fent-ho des de la solidesa dels nostres paràmetres ideològics i el rigor d’un pensament anticosmopolita, que valora l’existència dels pobles, que s’oposa radicalment a la idea del mercat-món i que no creu ni en assimilacions ni en conversions sinó en la personalitat col·lectiva basada en l’herència i en la història.
Enfront del colonialisme, els identitaris proposem la idea dels grans espais econòmics autosuficients. Aquests espais vénen definits per la comunitat de civilització, d’història i de consanguinitat.
Enfront de la integració o asimilació, proposem la idea d’Estat com a instrument de la comunitat popular i d’expressió d’una societat monoètnica. Aquest va ser el sentit de la democràcia grega, que no entenia d’una altra manera la polis, el sentit del Senat romà i de les assemblees de guerrers germàniques. El principi inalienable que defensem avui perquè la civilització europea pugui sobreviure a les amenaces i avatars que li planteja aquest inquietant segle XXI.

Enric Ravello


                                                                             *   *   *   *
LA INMIGRACIÓN, FASE SUPERIOR DEL LIBERALISMO.

Dialécticamente se tiende a establecer una relación de causa efecto entre la colonización de finales del siglo XIX y la inmigración de masas que sufre Europa desde mediados del XX. El paralelismo no es del todo correcto,  pero sí hay síntomas y características comunes a ambos procesos beneficiosos para el gran capital, complementados por destrucciones de identidades y equilibrios económicos  a lo largo y ancho del planeta.
Sin duda tanto la Colonización como la inmigración son perniciosos  fenómenos que obedecen a una misma lógica mundialista y tiene la misma justificación ideológica liberal-marxista.
I Imperialismo y capitalismo financiero.
 En 1916 Vladimir Illich, Lenin, publicó una obra considera clave en la evolución del análisis marxista del capitalismo. Eran los tiempos en los que Lenin combinaba su actividad de revolucionario con la de teórico, dentro de la que destacó por encima de otros líderes como Trotszky o Stalin. El título de la obra a la que nos referimos es revelador, El imperialismo, fase superior del capitalismo.  La tesis central de este libro, errónea como tantas otras de las tesis de esa escuela de pensamiento,  consiste en afirmar que el capitalismo librecambista de mediados del siglo XIX había cumplido su fase librecambista –el marxismo vivió una verdadera obsesión por las «fases»–  y estaba dando paso a una nueva fase –la superior– que se caracterizaría por la concentración del capital industrial y la de las elites económicas en la dirección del Estado y el uso de éstas por parte Estado como agente económico que debería conquistar nuevos espacios –una vez agotado el mercado «nacional»– para apropiarse de las materias primas y exportar sus productos de forma monopolísticas (de ahí la idea de fin del librecambismo). Para Lenin el capitalismo habría sido capaz de mutar del librecambio al proteccionismo y a la economía imperialista sin ser afectado en su esencia.
Como toda la encorsetada utopía absurda disfrazada de método científico, los análisis de Lenin fueron desmentidos por la realidad, el socialismo marxista el real y el no-real, saltaron por los aires en 1991. Hoy la izquierda ha desterrado los viejos dogmas del llamado «materialismo histórico» y ya no quiere acordarse de Lenin, ni de las fases del capitalismo, ni de demás pesados fardos ahora que se ha reconvertido en eco-pacifista y sentimental-mundialista. 

Sin embargo, y por eso hemos sacado del armario del olvido este trabajo de Lenin, el autor ruso sí señaló una conjunción de fenómenos que, mutatis mutandis, podemos poner en paralelo con el proceso actual del capitalismo liberal.
1.1 Debate sobre las causas de Imperialismo. La valoración marxista del colonialismo.
Las teorías sobre la naturaleza del fenómeno imperialista surgieron prácticamente al mismo tiempo que la expansión colonial. A grandes rasgos debemos distinguir dos tipos de teorías: las eurocéntricas y las periféricas;  para las primeras la explicación de la expansión estaría en las causas internas de los países europeos; para los segundos las propias dinámicas de los países colonizados propiciaron y favorecieron este fenómenos. Seguramente la combinación de ambos factores nos daría las respuestas más completas.
Las teorías eurocéntricas no son uniformes ni unidireccionales en su explicación, podemos determinar dos tipos: las que subrayan las necesidades económicas europeas como motor del colonialismo y las que señalan a factores políticos como el vector determinante. 
Entre los que dan la explicación economicista podemos señalar al británico de adscripción radical-liberal, Hobson, quien ya en 1902 señala que Reino Unido necesita una expansión mundial que le consolidara como primera potencia mundial productiva y comercial, explicando el Imperialismo como una simple actividad financiera en la que los gastos militares provocados por las guerras de expansión serían siempre menores a los beneficios industriales-comerciales posteriores,  usó esta argumentación para justificar la intervención británica en Sudáfrica, intervención que provocó el genocidio bóer. Muy interesante en este hilo explicativo es la aportación del historiador marxista austriaco, Hilferding, para quien –siguiendo la línea de Lenin– quien en su obra El capitalismo financiero (1910) elabora una teoría según la cual el Imperialismo es la respuesta expansiva  del capitalismo cuando éste se transforma de capitalismo industrial a capitalismo financiero, llamando capitalismo financiero al momento en el que el capitalismo tiende a la acumulación y concentración del dinero, en el mismo momento en el que se estable una sinergia entre el capitalismo industrial y el capitalismo financiero  bajo la hegemonía de este segundo. Para Hilferding  la etapa del capitalismo financiero comienza a finales del siglo XIX, la finanza mediante el uso del crédito acelera los procesos oligárquicos de concentración empresarial, destruyendo al tejido del pequeño y mediano empresario mediante el cierre del crédito (fenómeno que se repite en la actualidad);  de esta forma la simbiosis del capitalismo financiero y alto empresarial evita la competencia, en un primer momento monopoliza el mercando interior nacional, y en un segundo momento adopta un tono expansivo volviéndose hacia el exterior en busca de nuevos mercados para sus productos,  es decir dando lugar al imperialismo colonialista, que no sería más que el resultado lógico de la propia dinámica interna del capitalismo en su fase financiera.
Volviendo al libro de Lenin, que fue el teórico marxista que mejor estudió este fenómeno, influyendo su tesis también en la crítica no-marxista del fenómeno colonialista. Como indica el título de su obra, la tesis que se defiende es la de que el imperialismo es la fase histórica superior del capitalismo, fase caracterizada por el monopolio frente a la libre concurrencia anterior. Esta transición de los pequeños y medianos empresarios compitiendo entre sí a la de agrupación en grandes consorcios monopolístico industrial-financiaros, que se quedarían sin salida económica a no ser que se produjera una ampliación de los mercados que excedieran el estrecho marco nacional para vender sus productos industriales y para colocar su excedente de capital financiero acumulado, esa necesaria expansión monopolística fue el colonialismo, al que Lenin llama imperialismo. Lenin explicaba que la expansión imperialista era la última salida del capitalismo, y que una vez agotado este recurso basado en la expansión territorial y la ampliación de los mercados;  el capitalismo –al ser el mundo finito y la capacidad de encontrar nuevos mercados limitada– entraría en su contradicción final y terminaría por desaparecer, el capitalismo tendría así dentro de sí mismo el germen de su irremediable autodestrucción.  Otro futurible del «materialismo histórico» que la historia tardó poco tiempo en demostrar falaz y falsario e irrisorio.
Como hemos dicho existen otras teorías explicativas eurocéntricas que no señalan a factores económicos como los explicativos de la expansión colonial sino que hace referencia a contextos ideológico-sociológicos (causas subjetivas que diría un marxista). Tradicionalmente se ha considerado a Schumpeter, otro liberal radical, como la referencia máxima de esta corriente explicativa. Este autor publicó en 1919 su obra Sociología del Imperialismo para quien detrás del fenómeno imperialista existe el impulso a-histórico (es decir permanente) de expansión, que conjugado en el siglo XIX con un nacionalismo de masas daría lugar a la justificación e impulso imperialista. 
Sin embargo, en los años 70 surgió una nueva explicación dentro de la escuela marxista,  en la que se explica el imperialismo atendiendo a las dinámicas de la periferia, es decir de los países colonizados,  dinámicas propias a tensiones internas entre las capas sociales africanas, que serían la explicación real del imperialismo, y que por lo tanto no respondería a cusas intrínsecas europeas.   Entre las tesis periféricas conviene señalar la obra de Robert y Galaher, que rompe totalmente con la tendencia unidireccional de explicación del imperialismo, y culpa del colonialismo, así como del nefasto proceso de descolonización a las pseudo- élites africanas, que no quisieron o no fueron capaces de organizar los excedentes de producción de tal forma que se crearan condiciones económicas estables en sus países, y que al no ser capaces de dar ese salto cualitativo, abrieron las puertas a los europeas para que lo hicieran por ellos.  Añadir que en esta apertura a los europeos de las elites sociales africanas pensaron en su enriquecimiento personal y no en la prosperidad de sus respectivos pueblos. Algo que se repite hoy en día ad nauseam.
En síntesis es innegable que el imperialismo es el resultado de una interacción entre dos variables una europea y otra periférica.
1.2 El colonialismo: una idea de izquierdas.
Contrariamente a lo que pueda parecer y en disfunción con el mensaje adoptado por la izquierda a partir de los años 60, el colonialismo fue una idea que nació en su esfera ideológica y que siempre fue valorado como «progresista» en su análisis lineal y teleológico de la historia.
Karl Marx fue uno de los apologetas de la colonización  británica de la India. En su opinión, la colonización británica supondría el desmantelamiento del modo de producción medieval de la economía autóctona y lo sustituiría por el modo de producción capitalista, lo que supondría «quemar una etapa» hacía el modelo comunista, que –para el de Tréveris– era la siguiente fase necesaria al modelo capitalista  por la «simple» lógica de sus contradicciones internas.
No sólo en el ámbito estrictamente marxista se hizo esta valoración positiva del colonialismo. El escritor francés Bertran Lugan, sin duda el mayor especialista actual de África y el colonialismo –autor sobre el que necesariamente tendremos que volver en posteriores artículos–  publica un interesante artículo en la revista NRH[1] titulado,«Une idée de gauche réalisée par la droite» en el que pone de relieve como el proceso de colonización de África fue ideado desde una izquierda progresista e iluminista, que veía en esta expansión geográfica la expansión de los principios universalistas de la Revolución francesa por el Continente negro. La frase del primer ministro francés socialista, Leon Blum es paradigmática en este sentido «(proclamo)… el derecho y el deber de las razas superiores de política socialista judío-francés de atraer (hacia el progreso) a las que no han llegado todavía a un mismo nivel cultural». Un buena muestra de integracionismo mundialista avant la lettre.
II La inmigración entre la postguerra y la descolonización.
El proceso de Descolonización marca una nueva fase en la historia. África quedó sumida en el caos más absoluto, la supuesta «liberación» consistió en realidad, en la instauración de regímenes tiránicos y despóticos en todos los países, pronto llegan las consecuencias: miseria, hambre y una natalidad desbordante. Por otro lado en la Europa occidental, el fin de la SGM y la consiguiente reconstrucción, trae una nueva fase de expansión del capitalismo que ve cómo sus tasas de beneficio y su capacidad expansiva se disparan, para ello en el territorio donde en estos momentos los beneficios son mayores –Europa occidental– se necesita un incremento constante de la mano de obra para no desperdiciar las condiciones objetivas de crecimiento económico.
La conjunción de estos dos procesos confluye en el inicio del proceso migratorio desde el Tercer Mundo a Europa. Como antes habíamos señalado para el imperialismo, también en este caso la inmigración es el resultado de una interacción entre dos variables una europea y otra periférica-tercermundista.
La inmigración se nutre de la misma concepción  ideológica que el colonialismo, de la que no es sino una proyección.  El aumento de la cuota de beneficio del capital en un mundo convertido en mercado único, en el que las identidades, las costumbres y los pueblos no son más que interferencias coyunturales que deben ser suprimidas, anuladas o –en el peor de los casos– reducidas a anécdotas folclóricas.
De este modo la inmigración no es más que una de las consecuencias derivadas de un proceso más amplio llamado mundialización en francés y globalización en inglés cuyo objetivo final se confunde con el del imperialismo del siglo XIX.  En  ambos procesos el beneficiario es la clase financiero-capitalista y el perjudicado principal es la comunidad popular trabajadora.
1.1 El liberalismo como principio ideológico de la inmigración. La falacia de la integración.
En las últimas décadas el fenómeno migratorio se ha convertido en un problema crucial del debate político en la Europa occidental.  Ante esta circunstancia asistimos a un espectáculo cómico, una trampa para incautos, que –lamentablemente– está resultando ser de cierta efectividad. Y es que desde el liberalismo, y sin cambiar sus presupuestos ideológicos, se pretende dar «soluciones» al problema migratorio, soluciones que participan del mismo principio universalista y por lo tanto no lo son tales. Las exponemos a continuación para que, desde el movimiento identitario se eviten este tipo de errores ideológico y se señale al liberalismo y a cualquiera de sus postulados políticos como antitéticos a nuestras posiciones.
El comunitarismo: consiste en la idea de que los inmigrantes, en función de su comunidad de origen, sigan manteniendo  sus propias especificidades culturales y religiosas en suelo europeo, a la vez que –desde su especificidad– participan del y en el Estado en tanto que «ciudadanos». Es decir la ciudadanía se entendería como la simple obtención de un DNI, los inmigrantes no tendrían que «integrarse» sino mantener su personalidad siempre que se participara de los «principios básicos y el buen funcionamiento del Estado liberal-democrático». 
En realidad ésta es la idea del melting-pot que ha creado a los Estados Unidos de América.  Se basa en la «tolerancia al otro».  Es sinónimo de otro término, el de«multiculturalidad». Cuando determinados políticos del sistema como Angela Merkel o Tony Blair dicen que «la multiculturalidad ha fracasado» se refieren precisamente a esto. Obviamente la multiculturaldiad ha fracasado, pero lo peor es que Merkel o Blair, al constatar este fracaso evidente, proponen la otra «solución» liberal, igual o más catastrófica que la anterior
La integración: que también podríamos llamar “asimilacionismo”.   Que consiste en lograr el mismo fin pero por métodos diferentes. Así a los inmigrantes no se les respetaría el mantenimiento de sus especificidades en suelo europeo, sino que tendrían «obligatoriamente» que adaptarse y asumir  nuestras costumbres, lo que les convertiría en «europeos perfectamente integrados».
Comunitarismo y asimilacionismo son las dos caras del mismo error ideológico.
III La solución identitaria.
Desde nuestra postura identitaria tenemos que contestar tanto a los fenómenos de colonización como a la amenaza demográfica que representa la inmigración, pero siempre haciéndolo desde la solidez de nuestros parámetros ideológicos y el rigor de un pensamiento anticosmopolita, que valora la existencia de los pueblos, que se opone radicalmente a la idea del mercado-mundo y que no cree ni en asimilaciones ni en conversiones sino en la personalidad colectiva basada en la herencia y en la historia.
Frente al colonialismo, los identitarios proponemos la idea de los grandes espacios económicos autosuficientes. Esos espacios vienen definidos por la comunidad de civilización, de historia y de consanguineidad.
Frente a la integración y asimilacionismo, proponemos la idea de Estado como instrumento de la comunidad popular y de expresión de una sociedad monoétnica. Ése fue el sentido de la democracia griega, que no entendía de otro modo a la polis, el sentido del Senado romano y de  las asambleas de guerreros germánicas.  El principio inalienable que defendemos hoy para que la civilización europea pueda sobrevivir a las amenazas y avatares que le plantea este inquietante siglo XXI.

Enric Ravello.

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